2016年8月8日 星期一

【戒善之別】

或問:「行善」跟「持戒」不是都一樣嗎?
答:戒法具備兩個涵義:
一、「有本期誓」:有猛利的初發心與誓願,自我要約期限。
二、「徧該生境」:所期誓的對象,普遍含該一切境界,非有條件揀擇、或利害關係。
「戒法」即以此二發心,納受戒體,然後依體起修。
「善法」則沒有戒體的這兩大內涵。


就著戒法、善法兩者的差別,我們可以作以下四句交叉分析,藉此可比較業性差別,以及戒法之殊勝。
一、「善而非戒」:即世間的十善法,以及化教所明的各種善法。
二、「戒而非善」:即發惡心自誓受惡戒,也具"期誓"與"徧該"的特質。如自誓殺人,無有揀擇。又如屠戶盡其一生,皆以宰殺為業,世代傳承等等。
三、「亦戒亦善」:即佛制的戒法,聖道之法。
四、「非戒非善」:即一切惡法、無記法。
註:原文出自《行事鈔‧卷十六》、《羯磨疏‧卷十五》

皈依三寶後為何要學習戒法 (終) 【戒為基礎】

關於這條「修行之道」,佛在《楞嚴經‧卷八》:「
佛告阿難:『汝常聞我毘奈耶中,宣說修行三決定義,
所謂攝心為戒,因戒生定,因定發慧。
是則名為三無漏學。』」
佛陀說明解脫的次第,
所謂戒、定、慧三無漏學。
故第一步,就從「戒法」開始踏出!
「法」,有軌則之義。
《行事鈔》云:「直明此(戒)法,必能軌(範)成(就)出離(生死)之道,
要令受(戒)者(相)信知(必定)有此(聖道的存在)。」
如同我想要從"高雄"搭高鐵直達"台北",
我必定要相信確實有"台北"這個地方的存在,
也要相信高鐵能「正確無誤」的載我到達。
「戒法」,就是佛為我們開的保證單,護念我們的信心,
只要依循戒法的軌則,必定到達聖道的彼岸。
故《行事鈔》云:「依(戒法)之修行,
善(於認)識其(罪)種(犯)相者,
便(能)發生(禪)定(智)慧,克(制)翦(除)煩惱。
若(迷)闇於所緣(境界),隨(生死)流(貪)染(迷)惑,
豈能反流生死?方(反而)更沉淪(於)苦趣(輪迴)。」
受戒、學戒、持戒,
能夠幫助我們將
「遇境」、「發心」、「造作」三者"單純化",
拆穿「惑」、「業」、「苦」三者的黑箱運作,
鬆動牢不可拔的生死枷鎖。
經中形容煩惱如「盜賊」,
戒如「捉賊」,定如「綁賊」,慧如「殺賊」。
由戒法能生定,因定發慧,而伏、斷煩惱。
由此更清楚戒法在整個修道過程的重要性與必要性了!



下引律中一段問答,說明受戒所得之體為何?
即是轉凡成聖,通往聖道的方法、軌則,
如同高樓大廈的地基。
《羯磨疏》云:「
問:人皆知受(戒),所受(的戒)是何?
答:受(的戒體)名聖(道之)法,由此(戒)法故,
奉(持清)淨(謹慎)守護,(清)淨如(同)明珠,
(便)能(作)為聖道,作(地)基址故。」
至此,是略談皈依後為何需要學習戒法的原因。
註:引用的律文中,所加括號內容,乃編者自己補入,為讓讀者容易理解。實則律文內涵甚深,非僅以字面上能完全解釋,望讀者善自深入體會。

皈依三寶後為何要學習戒法 (二) 【發出離心】

既然如此,佛為何不單單只開演化教,讓眾生隨喜修學就好,
而要制定明確而詳細的制教內容呢?
因皈依三寶後,可以隨自己好樂,在佛法大海中,隨喜修學。
學習到的部分,自然成為自己增上的資糧。
如果沒有學到的部分,也不會有過失。
所著重的,在於那份對於三寶清淨的信心。
然而這股信心或許能夠讓我們導邪歸正,
而帶來現世的安樂,
也能夠多少累積福報跟智慧,
讓我們下輩子不至於淪墮三惡道。
如果我們試著將眼光拉長遠來看的話,不難發現到,
我們對無始以來累積的惡因,
在今世、後世,乃至未來所可能產生不可預知的苦果與障礙,
我們卻茫然無知,束手無策!
沒有一絲毫透視業力前後因果循環的慧眼,
也沒有能力撥雲見日,將交織而成的業網單純化,
有時反而更加複雜。
更沒有一絲毫制止、乃至扭轉業力的能力。
故往往在皈依三寶後,因為不學無知,煩惱依舊。
雖然也歡喜發心,但是畢竟仍是善惡參半。
最後竟也忘記學佛是為了什麼目的,
內心總是使不上力,得不到那一絲毫渴望的的踏實感,
因此而過了一生。
因此生生世世隨著善惡因緣,浮浮沉沉。
也許某世有因緣再親近三寶,學習善法,投生善道。
但在若干輩子後,可能又遇到惡因緣,而又墮落惡道...
在生死大海中,頭出頭沒,無有了期。
真心學佛的人,倘若親身感受到這樣的危機,
必定會希望根本解決這件空前絕後的生死大事,
得到究竟的離苦得樂!
實則,這股宏觀無始生死流轉後
所產生的自我無力感與徬徨無措,
正是令我們策發出離心,
以及篤定--唯有無條件依靠佛
最主要的原動力。
為此,不循投機取巧,
謙卑的依循正教 => 開發正解 => 實踐正行
是我們皈依後的首要工作。

皈依三寶後為何要學習戒法(一) 【化制二教】

前面已經概略介紹皈依三寶的內容,也許有人會問:「皈依三寶就夠了,何必要再受戒呢?豈不是增加更多束縛,讓學佛不得自在嗎?」
在此我們進一步探討皈依三寶後為何要受戒?有實際的必要性嗎?
律宗祖師道宣大師針對佛陀一代時教的內容,分為兩大類:
一、化教:佛針對各種根基眾生,開闡無量法門,讓眾生隨喜修學。學習或實踐上,可依照個人因緣、需求而取捨。
如:十善法、四弘誓願、六度...等等。
二、制教:佛觀察時節因緣,針對弟子言行上實際的過失,而加以制約,包含什麼不應該作?什麼應該去作?...兩方面皆屬於一種制約,如果違犯就有過失。因為注重在實踐上,所以又稱為行教。
如:戒法中所明一切開遮輕重等。
註:
《戒本疏》云:「
何名『化教』?開演化導,令識邪正。
教本化人,令開慧解。本非對過,而立斯教。
言『行教』者:起必因過,隨過制約。
言唯持犯,事通止作。戒律一宗,局斯教矣。」
《資持記》云:「一代時教,總歸化、行。
開其信解,用捨任緣,故名『化教』。
制其修奉,違反有過,名為『行教』。」